光明網評論員：拿什么留住你，我們的語言“身份證” 

光明網評論員：“躡手躡腳地我走了，就像我神不知鬼不覺輕輕地來……”近日，77歲“南京方言發音人”陳宗霞在南京師范大學用方言的形式向學生朗誦詩歌《再別康橋》，上課的視頻在網絡流傳。陳宗霞一口原汁原味的南京話，讓屏幕內外的人感受到一地方言的獨特魅力，也再一次激活了方言文化傳承保護這一話題。

之所以說“再”，是因為方言進課堂早已不是啥新鮮事。早在十多年前，蘇州話就出現在了當地幼兒園、中小學的課堂，之后四川話、粵語等方言課出現在一些高校的選課表中，甚至出現一座難求的盛況。在課堂外，電視節目、影視劇、文學作品中的方言使用也備受關注。年初滬語劇《繁花》所引發的“方言熱”，相信不少人都還記憶新鮮。社交媒體上，基于方言的諧音梗四處飛，方言配音的短視頻作品時刻攪動著流量池。

不少人樂于追蹤任何關于“方言熱”的有力證據并為之欣喜，其背后實則是對方言消逝的諸多不舍和憂慮。雖然沒有確切數據統計，到底有多少種方言處于“懸崖”邊上，但一個顯而易見的事實是，越年輕的世代越少人會說家鄉話，方言的代際傳承出現不同程度的脫節甚至斷裂。80后、90后中不少人還能用方言順暢交流，而他們的孩子，多數已聽不懂家鄉方言，更遑論說了。對此，我們毋需諱言。

方言，不僅是一種交流的語言，更是地域文化的載體，承載著當地的文化密碼，承納著獨特的生活方式和情感經驗。它像一個無限大的容器，讓那些種類繁多的地方曲藝得以生生不息，讓無數個體關于故土的記憶和情愫得以寄托。因此，伴隨方言可能的逐步流失，或是文化傳承的危機。眼下方言在年輕人中的疏離，已成為一些地方曲藝和民間文化傳承發展之隱痛。

都說語言是思維的外殼，方言作為一種思維方式，還提供了一種看待世界、感知萬物的獨特視角。對于家鄉方言字詞的絕妙表達，相信不少人都曾有那種“原來如此”的頓悟時刻。當方言不再能言傳，那么不夸張地說，我們的文化和生活也將失去諸多豐富和生動的場景。

人們對于方言的式微難以釋懷，這也就不難理解那些挽留與拯救之舉。但略顯冷峻的事實是，“通用語言的普及是現代社會工業化、信息化過程中的自然選擇”。隨著城鎮化進程的快速推進和人口的大規模流動，方言所附著的生活方式被改變，其使用的空間受到壓縮，不斷擴大的共同市場和生活空間乃至虛擬世界，都推動通用語加速普及。也正因如此，保護方言，妥善保存我們的語言“身份證”更加重要而緊迫。

近年來，方言保護動作頻頻。比較具有標志性的是，2015年，中國教育部、國家語委啟動“中國語言資源保護工程”，作為迄今為止世界上最大規模的語言資源保護項目，該項目一期工程已完成全國34個省區市1700多個調查點的調查保護，覆蓋國內120余種語言和方言，建成世界上規模最大的語言資源庫。另據媒體報道，國內首座實體語言資源博物館也即將落戶湖南。

尤其讓人振奮的是，校園內，方言課為孩子們打開通往文化多樣性的一扇門；更大的公共文化空間，夾雜不同方言的聊天方式在年輕人中日漸流行。人們的語言保護自覺和意識正加速覺醒，而語言使用的自覺背后，實則是深沉的文化自信與歸屬認同。

保護方言，自不是要將其一味拉回古舊面貌——在語言的長河里，它自有流變。保護方言，也決不能滿足于讓其安靜地躺在資源庫中——唯有在使用中，它才有生命力。相信隨著方言“流向”課堂和其他更多的使用空間，將觸發更多的好奇心和敬畏心，帶著更多人抵達多彩文化世界。